BOLETÍN  
DE LA ACADEMIA  
NACIONAL DE HISTORIA  
Volumen XCVI  
Nº 199  
Enero–junio 2018  
Quito–Ecuador  
ACADEMIA NACIONAL DE HISTORIA  
DIRECTOR:  
Dr. Jorge Núñez Sánchez  
Dr. Franklin Barriga López  
Ac. Diego Moscoso Peñaherrera  
Hno. Eduardo Muñoz Borrero  
Mtra. Jenny Londoño López  
Dra. Rocío Rosero Jácome  
SUBDIRECTOR:  
SECRETARIO:  
TESORERO:  
BIBLIOTECARIA-ARCHIVERA:  
JEFA DE PUBLICACIONES:  
RELACIONADOR INSTITUCIONAL: Dr. Vladimir Serrano Pérez  
BOLETÍN de la A.N.H.  
Vol XCVI  
Nº 199  
Enero–junio 2018  
©ꢀ Academia Nacional de Historia del Ecuador  
p-ISSN: 1390-079X  
e-ISSN: 2773-7381  
Portada  
Monumento a Vicente Rocafuerte  
en Guayaquil  
Diseño e impresión  
PPL Impresores 2529762  
Quito  
landazurifredi@gmail.com  
abril 2019  
Esta edición es auspiciada por el Ministerio de Educación  
BOLETÍN DE LA ACADEMIA NACIONAL DE HISTORIA  
VOL.XCVI- Nº199  
Enero-junio 2018  
50 AÑOS DEL CONCILIO ECUMÉNICO VATICANO II  
Y LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN  
Mario Mullo Sandoval1  
Resumen  
El presente artículo considera los hitos importantes de la igle-  
sia católica en la segunda mitad del siglo XX, a partir del Concilio  
Vaticano II, celebrado entre 1962 a 1965; en esa medida, se revisa el  
contexto histórico con sus implicaciones sociales y políticas a nivel  
mundial. Se examinarán las condiciones sociales, económicas y po-  
líticas que rodeaban al Ecuador durante ese periodo. A la par, se  
compararán, la propuesta teológica tomista, contrastándole con la  
teología conciliar, así como las modalidades de la difusión de la doc-  
trina en Latinoamérica y el Ecuador. Se revisará los postulados de la  
Conferencia Episcopal de Medellín y la propuesta de la Teología de  
la Liberación. Se procurará la reflexión a través de la pregunta ¿Qué  
pasó con el Concilio Vaticano II? El artículo finaliza con un acerca-  
miento a la propuesta actual, establecida por el Papa Francisco, en  
el siglo XXI.  
Palabras clave: Concilio Vaticano, Teología Tomista, Teología de la  
Liberación, Conferencia Episcopal de Medellín, Conferencia de Ecua-  
dor, Papa Francisco, COUNCIL 50.  
1
Mario Mullo Sandoval, Miembro Correspondiente de la Academia Nacional de Historia,  
Miembro de la Asociación Nacional Yahuarcocha – Ecuador, Miembro de Council 50, de la Fe-  
deración Latinoamericana para la Renovación de los Ministerios.  
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Mario Mullo Sandoval  
Abstract  
This article considers the important milestones of the Catho-  
lic Church in the second half of the 20th century, beginning with the  
Second Vatican Council, held between 1962 and 1965; To that extent,  
the historical context is reviewed with its social and political impli-  
cations worldwide. The social, economic and political conditions that  
surrounded Ecuador during that period will be examined. At the  
same time, the Thomistic theological proposal will be compared,  
contrasting it with the conciliar theology, as well as the modalities  
of the diffusion of the doctrine in Latin America and Ecuador. The  
postulates of the Episcopal Conference of Medellín and the proposal  
of the Theology of Liberation will be reviewed. Reflection will be  
sought through the question What happened to the Second Vatican  
Council? The article ends with an approach to the current proposal,  
established by Pope Francis, in the 21st century.  
Keywords: Vatican Council, Tomist Theology, Theology of Libera-  
tion, Episcopal Conference of Medellin, Conference of Ecuador, Pope  
Francis, COUNCIL 50.  
Antecedentes: El Concilio Vaticano II, 1962-65, Época Moderna  
Con oportunidad de participar en el evento internacional “La  
modernidad en cuestión: confluencias y divergencias entre América  
Latina y Europa, siglos XIX y XX, en eje temático de las relaciones  
culturales internacionales.” La Asociación Nacional Yahuarcocha de  
Ecuador, miembro de la Federación Latinoamericana para la reno-  
vación de los Ministerios y del Movimiento Internacional COUNCIL  
50, considerando la importancia y trascendencia del Concilio Vati-  
cano II celebrado en los años de 1962 a 1965, se expondrá la inciden-  
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cia que tuvo ese acontecimiento en el mundo moderno, el significado  
para los creyentes católicos, el impacto para las religiones cristianas  
y no cristianas, para los no creyentes, las confluencias y divergencias  
del pensamiento filosófico y teológico de los pensadores de Europa  
y América Latina.  
En América Latina la teología de la liberación es el pensa-  
miento y la práctica de los creyentes desde su situación de pobreza,  
que confrontada al evangelio se compromete a su proceso de cambio  
personal y comunitario. Hace 50 años, desde el Vaticano el mensaje  
dio al mundo moderno; los objetivos fundamentales, los momentos  
históricos, políticos, que antecedieron, la irrupción de la Iglesia en  
el mundo moderno, el choque del pensamiento filosófico-teológico  
del centralismo Europeo y del tercer mundo y de América Latina.  
COUNCIL 50, aglutina a organizaciones que, 50 años des-  
pués de realizado el Concilio Vaticano II, se han mantenido fieles a  
su espíritu de renovación. Durante estos años algunos de sus prin-  
cipios se han quedado archivados.  
La presencia del Papa Francisco, ha dado nuevamente vida  
a las conclusiones y exhortaciones del mensaje de manera especial  
2
en la encíclica “Evangelii Gaudium”. Por tal motivo, el comité or-  
ganizador de Council 50, preparó un evento Internacional, los días  
20 al 22 de noviembre de 2015, en la ciudad de Roma para celebrar  
el 50 aniversario de clausurado el Concilio, para lo cual, invitó a re-  
presentantes laicos y religiosos de 50 organizaciones de todos los  
continentes, para dialogar sobre las situaciones que vive la Iglesia  
de Jesús en los campos de la evangelización y el espíritu del Concilio  
Vaticano II. A este evento, tuvimos la oportunidad de asistir como  
invitados.  
Los ejes principales de esta reunión fueron:  
a. Ver y proclamar nuestra participación en la Iglesia inspirada en el Evan-  
gelio, para un mundo de paz fundada en la justicia y la solidaridad.  
2
Exhortación Apostólica del Papa Francisco: A los Obispos, a los Prebíteros y Diánonos, A las  
personas consagradas y a los fieles laicos sobre el anuncio del Evangelio en el mundo actual,  
2
4 de noviembre de 2013. Disponible en: https://www.vidanuevadigital.com/documento/  
exhortacion-apostolica-evangelii-gaudium-del-papa-francisco-pdf/ (17-12-2018)  
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b. Promover el cambio en la Iglesia y su capacidad de diálogo con las  
otras Iglesias cristianas, con las otras religiones y con el mundo.  
c. Ofrecer una oportunidad de encuentro y debate entre las organizacio-  
nes, los movimientos, las comunidades de base, comprometidas en di-  
ferentes lugares del mundo en favor de una Iglesia volcada hacia el  
futuro favoreciendo lazos de colaboración entre ellos.  
d. Dar aportes de las experiencias vividas para el análisis y la reflexión  
de la Iglesia, 50 años después del Concilio Vaticano II.  
La Federación Latinoamericana para la renovación de los mi-  
nisterios, es una organización de presbiterios católicos casados, que  
se han unido para mantener la pertenencia a la Iglesia Católica y tra-  
bajar para que se establezca el “celibato opcional” de manera que se  
continúe en la misión del servicio a la comunidad y la construcción  
del reino de Dios.  
Hitos importantes de la Iglesia Católica en la Época Moderna  
Para comprender los cambios que se han dado en la Iglesia  
Católica en la época moderna, señalo algunos hitos importantes.  
La edad moderna prepara y realiza la gran revolución religiosa, que  
tiene por resultado la división de la cristiandad en dos grandes confe-  
siones. Las generaciones que siguen reciben la herencia de las ideas  
sembradas por los innovadores protestantes, y estas ideas van produ-  
ciendo sus frutos, que son: el subjetivismo más radical, el nacionalismo  
exagerado, y la negación de la autoridad pontificia, el indiferentismo  
religioso, la revolución desenfrenada, el racionalismo, ateísmo, mate-  
rialismo y los errores sociales de nuestros días.  
Se pueden distinguir dos periodos separados por la Revolución Fran-  
cesa: el primero desde la paz de Wesfalia, 1648, hasta la revolución  
Francesa, 1789, en el que se marcó la división de confesiones y se entra  
en un estado de tolerancia, de indiferentismo, aparecen los enemigos  
de la Iglesia, el filosofismo, el enciclopedismo que apoyaron la revolu-  
ción Francesa. El segundo periodo en el de la revolución Francesa con  
todas las consecuencias que se sintetizan en la descristianización de la  
3
sociedad y la ruptura de las relaciones de la Iglesia y el estado.  
3
Bernardino Llorca, Manual de la historia eclesiástica, Ed. Labor, Barcelona, 1951.  
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La revolución Francesa dio un sacudón a la Iglesia de aquella  
época, después de lo cual reaccionó para levantar los valores cristia-  
nos y suscitar nuevos evangelizadores que proclamen el evangelio.  
Aunque la actitud apologética continua para defender los dogmas  
creados por las jerarquías.  
Otro tema importante de esta época es la Ilustración que apa-  
reció en el siglo XVIII, como una corriente cultural caracterizada por  
la concepción del mundo y del hombre a la luz de la razón y de la  
experiencia. En la filosofía se desplaza de la metafísica a la teoría  
del conocimiento. Del estudio de la constitución de la materia y de  
la vida que se relaciona con las doctrinas empiristas, criticistas y ma-  
terialistas. En el campo religioso critica a las religiones positivas. En  
el plano político, es la época del despotismo ilustrado, que lleva a la  
separación de poderes, a la vez, a una subordinación del poder reli-  
gioso al poder político, lo que trajo grandes contradicciones con la  
Iglesia católica. Estableció la doctrina del contrato social, el derecho  
del hombre a la felicidad en la tierra, lo cual condujo a las teorías re-  
publicanas y anticolonialistas, teorías que fueron acogidas por los  
pueblos Americanos para luchar por la Independencia.  
En definitiva, la ilustración plantea, sin llegar a resolver, los  
problemas con que se enfrentó el mundo surgido de la revolución  
4
industrial capitalista. En esta época el pontificado de Pio IX, 1946-  
1878, fue uno de los más agitados de la edad moderna, porque se dio  
la perdida de los estados pontificios, la celebración del Concilio Va-  
ticano y la declaración de la infalibilidad pontificia, ante este acto  
declarado dogma de fe hubo oposición.  
El papa León XIII, sucedió al papa Pio IX. Trajo la paz a la  
Iglesia, recuperó el prestigio del pontificado, topó las cuestiones can-  
dentes de la época moderna. Trabajó para tener buenas relaciones  
con los Estados. En la cuestión social, reconoció que la cuestión  
obrera era una de las más importantes en esos días, por eso, para  
5
resolver publicó la encíclica “Rerum Novarum”, la cual le dio renom-  
4
5
Capitalismo y socialismo: la posibilidad de alternativas http://www.pensamientocritico.info  
index.php/articulos-1/franz-hinkelammert1/capitalismo-y-socialismo-la-posibilidad-de-al-  
ternativas  
CARTA ENCICLICA–RERUM NOVARUM Sobre la cuestión obrera, Papa León XIII.  
file:///C:/Users/Usuario/Downloads/Dialnet-CartaEnciclicaRerumNovarum-5556732.pdf  
/
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bre a León XIII, como el Papa Social, el papa de los obreros. Trabajó  
6
para obtener la unión de las iglesias disidentes.  
El Concilio Vaticano II, 1962-1965  
Los concilios que se han realizado en la Iglesia Católica, han  
sido asambleas generales de apóstoles, obispos, directores de con-  
gregaciones religiosas, presbíteros, teólogos, laicos, de toda la Iglesia,  
convocados por el Papa, para tratar asuntos relacionados a la doc-  
trina, la liturgia, la disciplina, la pastoral y otros temas relacionados  
a la vida de la Iglesia.  
En esta ocasión, el Concilio ecuménico tuvo la característica  
de una asamblea amplia, abierta, en la cual, participaron miembros  
de otras religiones y denominaciones religiosas del mundo, dirigen-  
tes, representantes de Estados laicos y observadores creyentes y no  
creyentes.  
En el año de 1962, el Papa Juan XXIII, dotado de virtudes  
evangélicas e inspirado por el Espíritu de Dios, convocó al concilio  
Ecuménico a todos los miembros que, por sus condiciones de repre-  
sentación, tienen derecho y se ajustan a las normas establecidas por  
la iglesia y, también a los delegados de otras religiones, a observa-  
dores creyentes y no creyentes, para tratar el tema de la unidad de  
los cristianos, dialogar, reflexionar , debatir, sobre los problemas so-  
ciales, políticos de la época moderna.  
Objetivo del Concilio Vaticano II  
En el acto de inauguración del Concilio, celebrado el 11 de  
octubre de 1962, el Papa Juan XXIII, señaló:  
El gesto del más reverente y humilde sucesor de Pedro al convocar a  
esta solemnísima Asamblea, tiene la finalidad de afirmar una vez más,  
la continuidad del magisterio eclesiástico para presentarlo de una  
forma excepcional a todos los hombres de nuestro tiempo, teniendo en  
6
Bernardino Llorca, 1951.  
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cuenta las desviaciones, las exigencias y las posibilidad desde la edad  
moderna. En el ministerio pastoral llegan a nuestros oídos ciertas insi-  
nuaciones de almas que, aunque con celo ardiente carecen del sentido  
de la discreción y de la medida. Tales son quienes en los tiempos mo-  
dernos no ven otra cosa que prevaricación y ruina. Dicen y repiten que  
nuestra hora en comparación con las pasadas ha empeorado y así se  
comportan como quienes nada tienen que aprender de la historia, la  
cual sigue siendo la maestra de la vida.7  
Dos meses antes de inaugurar el Concilio, en el documento  
Apropinquate Concilio”, del 6 de agosto de 1962, dijo que la finali-  
“
dad del Concilio será: “Instruir a los hombres en la fe, las buenas cos-  
tumbres, la justicia, hacer que la Iglesia sea servidora de los hombres de  
8
buena voluntad”. En el programa de radio Vaticano, el 8 de Diciembre  
de 1962, dijo: “Queremos lograr que el evangelio de Cristo, lo conozcan  
los hombres de nuestros tiempos, lo practiquen y lo hagan llegar a todos los  
campos de la humanidad”. 9  
La frase célebre que recorrió el mundo antes de la celebración  
del Concilio fue: “Abrir las ventanas para que entre aire fresco y renova-  
10  
dor a la iglesia”. En una alocución inicial dijo, Juan XXIII: “El buen  
pastor conoce a sus ovejas, que son las que oyen su voz, creen en Él y le si-  
1
1
guen”, dando a entender que el Concilio tiene una característica  
pastoral.  
12  
La constitución Gaudium et spes (gozo y esperanza) señaló:  
“Acompañar al mundo que se encuentra en cambios rápidos y profundos.  
Los adelantos científicos nos hacen ver que el mundo de hoy se encuentra  
13  
en una verdadera transformación social y cultural”.  
7
Concilio Vaticano II, Constituciones, Decretos, Declaraciones, B.A.C. Biblioteca de Autores Cris-  
tianos, Madrid, 1965.  
8
9
1
1
1
Alocución Radio Vaticana, 6 de agosto de 1962.  
Alocución Radio Vaticana, 8 de diciembre de 1962.  
0 Alocución Radio Vaticana.  
1 Alocución Radio Vaticana.  
2 Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitucion Pastoral “Gaudium et Spes”, Sobre la Iglesia  
y el mundo de hoy. Disponible en: http://biblio3.url.edu.gt/Libros/2012/Doc_SocIgle  
/
9.pdf (12-12-2018)  
1
3 Concilio Vaticano II, Constituciones, Decretos, Declaraciones, B.A.C. Biblioteca de Autores Cris-  
tianos, Madrid, 1965.  
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La constitución Lumen Gentium14 (luz de las naciones) se-  
ñalo: “La Iglesia como nuevo pueblo de Dios, convoca a todos los hombres  
de buena voluntad, creyentes o no creyentes a construir un mundo digno y  
15  
equitativo”.  
Momento histórico en que se desarrolló el Concilio, condiciones  
sociales y políticas  
El Concilio Vaticano II se realizó en la década de los años 60.  
Se inició en Octubre de 1962 y terminó en Diciembre de 1965. Du-  
rante estos años se suscitaron algunos acontecimientos que conmo-  
vieron al mundo, como: revoluciones, guerras, asesinatos a persona-  
jes políticos, protestas estudiantiles, de trabajadores. A continuación,  
presento algunos hechos que son relevantes.  
La sociedad mundial, años atrás, había sufrido los efectos de  
la segunda guerra mundial, aunque luego se abrieron nuevos frentes  
en Corea y Vietnam. La revista Hechos Mundiales de Santiago de  
Chile, en 1971, señaló: “El mesianismo Norteamericano que unido al  
“Evangelio de la riqueza” y a la naturaleza misma de su sociedad ha servido  
de justificación y acicate para su presencia en los cuatro puntos cardina-  
16  
les”. El poder económico y político de los vencedores del nacismo  
y el fascismo, empezó a ejercer su control a fin de alcanzar, en sus  
afanes de ganancias e incremento de capitales, la mayor cantidad de  
territorios. Fijo su mirada en América Latina y otros pueblos del ter-  
cer mundo, a fin de abrir nuevos mercados y centros de extracción  
de materias primas y mano de obra.  
El ejemplo de la revolución Cubana se extendió en toda  
América Latina y la onda de la liberación de los pueblos se fortaleció  
en las organizaciones populares y movimientos de izquierda. En Es-  
tados Unidos, se suscitó el asesinato del presidente John F. Kennedy,  
1
4 PABLO OBISPO SIERVO DE LOS SIERVOS DE DIOS JUNTAMENTE CON LOS PADRES  
DEL CONCILIO PARA PERPETUO RECUERDO CONSTITUCIÓN DOGMÁTICA SOBRE  
LA IGLESIA LUMEN GENTIUM http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vati  
can_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_sp.html (17-12-2018)  
5 Concilio Vaticano II, Constituciones, Decretos, Declaraciones, B.A.C. Biblioteca de Autores Cris-  
tianos, Madrid, 1965.  
1
1
6 Revista Hechos Mundiales, Santiago de Chile, 1962.  
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y la Teología de la Liberación  
luego el de su hermano Robert Kennedy y, finalmente, alcanzó la  
muerte por asesinato, al gran difusor de la cultura negra y sus dere-  
chos, Martin Luther King.  
En Europa se dio la invasión de las fuerzas del pacto de Var-  
sovia y a Checoslovaquia. Se construyó el muro de Berlín que dividió  
a Alemania. Por otra parte, en el mundo, durante esta década se die-  
ron manifestaciones ideológicas, culturales, protestas de inconfor-  
midad contra el sistema establecido y el status quo. Tal es el ejemplo  
de los Hippies que eran jóvenes inconformes con los comportamien-  
tos de la sociedad consumista e indolente ante los problemas socia-  
les. De igual manera la revolución de los estudiantes de Paris, en  
Mayo de 1968, reivindicaba derechos y espacios individuales. En  
América latina, señala Pablo Richard (1978) dos procesos históricos:  
El primero, la crisis económica e ideológica del sistema capitalista de-  
pendiente y subdesarrollado. En 1960 empezamos a vivir el agota-  
miento y la crisis del modelo de desarrollo vigente desde 1930; modelo  
económico de la industrialización por sustitución a las importaciones,  
orientado hacia el mercado interno y modelo político e ideológico de  
inspiración populista y nacionalista. La última etapa de esta crisis fue  
el fracaso de los modelos desarrollistas, como; Alianza para el progreso,  
1
961-69. La crisis de dominación del sistema capitalista implicó la crisis  
del modelo de nueva Cristiandad ligado a dicho sistema. Así entre  
960-1968 vivimos la crisis de las obras sociales de la Iglesia, la crisis  
1
de los movimientos y partidos cristianos. La crisis de un modelo de  
pastoral.17  
El segundo; el ascenso del movimiento popular. En los años  
0 a partir de la revolución Cubana y como consecuencia de la quie-  
6
bra de los movimientos populistas, nacionalistas, desarrollistas an-  
teriores, el movimiento popular adquiere una progresiva autonomía  
18  
clasista y se fortalece política, orgánica y teóricamente. La pequeña  
burguesía intelectual elaboró la teoría de la dependencia, hubo acti-  
1
7 Pablo Richard, Iglesia de los pobres, Departamento Ecuménico de Investigaciones, Costa Rica,  
980.  
1
18 Revolución cubana. Disponible en: https://mihistoriauniversal.com/edad-contemporanea/  
revolucion-cubana/ (05-12-2018)  
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vación del movimiento de guerrillas, se organizaron partidos de  
nueva izquierda revolucionaria.  
Tanto la crisis del sistema como el ascenso del movimiento  
de masas, tuvieron un profundo impacto en la conciencia-social de  
los cristianos de América Latina. La primera reacción vino de los mi-  
litantes de la Acción Católica, la JUC Brasileña, la JOC en Recife, en  
19  
1
968. Luego vino la politización de las organizaciones populares y  
campesinos, al interior de las cuales se habían insertado un número  
considerable de sacerdotes, religiosos, religiosas y otros agentes de  
20  
pastoral. Se organizaron los movimientos sacerdotales. Sacerdotes  
para el tercer mundo, en Argentina, ONIS en Perú, Golconda en Co-  
21  
lombia”.  
¿Qué pasó en Ecuador en aquellos años?  
El proyecto populista estuvo vigente, le lideraba el Dr. Ve-  
lasco Ibarra, que por tercera vez llegó a la presidencia, 1952-56.  
Luego le sucedió el Dr. Camilo Ponce Enríquez, 1956-60. Nueva-  
22  
mente ocupó la presidencia el Dr. Velasco Ibarra que fue depuesto  
1
9 La JUC se proponía la evangelización del medio estudiantil universitario. Estaba conformada  
por equipos militantes integrados por estudiantes católicos de las distintas escuelas y facul-  
tades de la Universidad de la República, Uruguay. Contaba con asesores eclesiásticos que  
oficiaban de orientadores y formadores de los jóvenes universitarios. Los equipos trabajaban  
en base a reuniones semanales fundamentas en la aplicación de la metodología teológico-  
pastoral conocida como “revisión de vida”, a través de encuestas y de la observación de la  
realidad social. Estaba afiliada a dos organizaciones internacionales: la Juventud Estudiantil  
Católica Internacional (JECI) y el Movimiento Internacional de Estudiantes Católicos  
(MIEC) de Pax Romana. Participaba del Secretariado Latinoamericano conjunto del MIEC y  
la JECI que se instaló en Montevideo a mediados de 1966. Por intermedio de este órgano de  
coordinación integraba instrumentos de formación y comunicación, entre ellos: el Centro de  
Documentación que editaba diversas publicaciones como la revista Víspera y el Servicio de  
Documentación. Disponible en: http://historiasuniversitarias.edu.uy/colectivos/juventud-  
universitaria-catolica-juc/  
2
0 Young-Hyum Jo, Sacerdotes y transformación social en Perú (1968-1975), Centro Coordinador y  
difusor de Estudios Latinoamericanos, Universidad Nacional Autónoma de México, México,  
2005  
2
1 Alvar de la Llosa, “1968 En América Latina: Aparición de Nuevos Actores”, HAOL, Núm. 19  
Université Paris Ouest Nanterre-La Défense, France, (Primavera, 2009), pp. 111-128  
2 Velasco estuvo en la presidencia desde el 1º de septiembre de 1960, al 7 de noviembre de  
2
1
1
961. Carlos Julio Arosemena Monroy fue presidente constitucional del 7 de Noviembre de  
961 al 11 de julio de 1963. La Junta Militar de gobierno, permaneció desde el 11 de julio de  
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y la Teología de la Liberación  
por el Vicepresidente Carlos Julio Arosemena el cual permaneció  
hasta 1963, fecha en la que las Fuerzas Armadas dieron un golpe dic-  
tatorial y nombraron una Junta Militar presidida por el Contraalmi-  
rante Ramón Castro Jijón, los generales; Luis Cabrera Sevilla, Marcos  
Gándara y Guillermo Freire Posso. Durante este gobierno se dictó la  
primera ley de Reforma agraria. En la década de los años 60, las  
Fuerzas Armadas, acorde con el proyecto político trazado por el im-  
perialismo para América Latina, a fin de detener el avance de la con-  
ciencia y la lucha por la liberación de los pueblos que abanderaba  
Cuba. Controlar la riqueza natural de Petróleo, en los países posee-  
dores del recurso. Lograr la radicalización de los cristianos en favor  
de las clases desposeídas, cuya inspiración hacia los cambios planteó  
el Concilio Vaticano II y luego, estas ideas fueron afianzadas en las  
2
3
reuniones de las Conferencias Episcopales de Medellín y de  
24  
Puebla.  
La teología tomista versus la teología conciliar  
El Concilio Vaticano II fue el espacio para confrontar el pen-  
samiento de la ideología moderna a la luz de la filosofía, la teología,  
las sagradas escrituras vigentes.  
Los padres Conciliares que asistieron de todos los continen-  
tes fueron formados en los seminarios Menores y Mayores que te-  
nían el pensum académico aprobado por la secretaria de la doctrina  
de la fe del Vaticano. En el campo de la enseñanza filosófica y teoló-  
gica estaba aprobada la doctrina de Santo Tomás de Aquino, que  
desde el Concilio de Trento, fue recomendada como materia de  
aprendizaje en los Seminarios de la Iglesia Católica.  
1963 hasta el 28 de marzo de 1966. Cfr. Enrique Ayala Mora, Manual de Historia del Ecuador,  
Época Republicana, tomo II, Universidad Andina Simón Bolívar- Corporación Editora Na-  
cional, Quito, 2008, p.132  
3 Medellín 1968. Disponible en: http://www.diocese-braga.pt/catequese/sim/biblioteca/pu  
blicacoes_online/91/medellin.pdf (13-12-2018)  
2
2
4 III CONFERENCIA GENERAL DEL EPISCOPADO LATINOAMERICANO “PUEBLA —  
1
_
979”. Disponible en: http://www.vicariadepastoral.org.mx/5_celam/3-puebla/puebla  
contenido.htm (14-12-2018)  
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Mario Mullo Sandoval  
Recordemos brevemente que la teología se estudia, con bases  
de la filosofía, en este caso, se aplicaba la recomendación de Tomás  
de Aquino, que la filosofía se sierva de la teología. Conocemos que  
la teología Tomista tiene sus bases en la filosofía Aristotélica, de la  
cual aplica la metafísica del mundo con la visión cristiana. Repre-  
senta en su época, la incorporación de las ideas griegas al mundo  
cristiano.  
Acompañaron al Concilio Vaticano II teólogos europeos de  
renombre como: Chenú, Rahner, Congar, Hans Kung, De Lubach,  
Urs Van Baltazar y otros. Estos teólogos cuestionaron la teología, To-  
mista y Constantiniana, ¿cómo el Concilio pedía, ponerse al día, ac-  
tualizarse, acompañar a los hombres de este tiempo en los problemas  
vigentes si no había un cambio de enfoque? Estos teólogos ayudaron  
en la conformación de la Teología conciliar que respondió al objetivo  
central del Concilio que fue el aggiornamento, esto es, ponerse al día,  
cambiar los remiendos viejos por nuevos, convertirse y volver al  
evangelio, mediante un cambio de vida y un real testimonio de amor  
25  
al prójimo.  
La idea de cambio se concretó en el Concilio, cuando algunos  
padres Conciliares representantes de la teología del tercer mundo  
exclamaron: “No es posible seguir viviendo en la pobreza y miseria en la  
contemplación de pueblos poderosos que oprimen a sus hermanos y siguen  
26  
llamándose cristianos”. El obispo Helder Cámara –llamado el Obispo  
de los pobres- de Brasil, presentó la experiencia de la vida infrahu-  
mana en que viven los cristianos de su diócesis en el Noreste de Bra-  
2
5 Teólogos considerados “malditos” durante el largo invierno eclesial del postconcilio, sean  
ahora no solo admiradores entusiastas del Papa Francisco. Estos teólogos y teólogas fueron  
considerados sospechosos en sus doctrinas, algunos fueron excluidos de sus cátedras, otros  
fueron censurados por sus escritos y tuvieron que defenderse de los “monita” o advertencias  
que recibían de los responsables de sus Iglesias locales y muchas veces de Roma. Su sufri-  
miento fue grande, su silencio muy doloroso, pero actuaron con “resistencia y sumisión” y  
permanecieron fieles a la Iglesia. Los más conocidos son: Hans Küng, Gustavo Gutiérrez,  
Leonardo Boff, Jon Sobrino, Eleazar López, José Mª Castillo, Juan Masiá, José Antonio Pagola,  
Marciano Vidal, Benjamín Forcano, Andrés Torres Queiruga, Juan José Tamayo y un largo  
etcétera en el que habría que nombrar a teólogas como Ivone Gebara, Elisabeth Johnson y  
teólogos anglosajones. Disponible en: https://www.periodistadigital.com/religion/opi-  
nion/2016/05/26/los-teologos-malditos-y-el-papa-francisco-religion-iglesia-libertad-teolo-  
gia-boff-kung-castillo-forcano-gutierrez.shtml (14-12-2018)  
26 Pacto de las Catacumbas, Catacumba Santa Domitila, Roma, 1965.  
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y la Teología de la Liberación  
sil, situación que clama al cielo, justicia y una acción pronta de soli-  
daridad y socorro social. Y así, también expusieron la situación de  
los derechos humanos, otros obispos del Asia, África, y América La-  
tina, exigiendo un cambio de las estructuras de pecado y egoísmo  
de los países hegemónicos, a situaciones más justas, como la enseña  
del evangelio. Así, apareció la Iglesia profética con el anuncio del  
evangelio y la denuncia de los poderes opresores.  
Fue el anuncio del nacimiento de la teología de la liberación.  
27  
El Obispo Leonidas Proaño, también expuso la situación de los in-  
dígenas de la diócesis del Chimborazo, Ecuador. De igual manera,  
el Obispo Jerónimo Podestá, la experiencia de trabajo con los obreros  
de Buenos Aires, Argentina.28  
Un documento poco conocido y difundido en esos momen-  
tos fue el llamado “Pacto de las catacumbas”, da testimonio del am-  
biente que reinaba en la Asamblea conciliar. Un extracto de dicho  
documento señala: “Juan XXIII deseaba que el Concilio reconociere que  
la iglesia es ‘una iglesia de los pobres’”. El Cardenal Lercaro tuvo un  
emotivo y lúcido discurso sobre ello al final da la primera sesión en  
1962, y el Obispo Himmer pidió con toda claridad:  
2
7 Mons. Víctor Corral Mantilla, “MENSAJE LIBERADOR DE MONSEÑOR LEONIDAS  
PROAÑO”, pp. 167-177. Disponible en: file:///C:/Users/User/Downloads/Dialnet-  
MensajeLiberadorDeMonsenorLeonidasProano-5968349.pdf (14-12-2018)  
2
8 Fue obispo de Avellaneda en Argentina. Impulsó en toda Latinoamérica el Movimiento de  
los curas obreros. Partidario de la Teología de la Liberación y amigo personal de Monseñor  
Hélder Cámara, se enfrentó a los sectores conservadores de su país y tuvo muy duras críticas  
a las políticas económicas del Gobierno. Defensor entusiasta del Concilio Vaticano II. En  
1966 conoció a Clelia Luro con la que empezó una relación sentimental. Clelia era separada  
con seis hijos. En 1967 tuvo un duro enfrentamiento con el nuncio, amigo del Gobierno del  
General Onganía. Fue obligado a dimitir de su diócesis. Jerónimo aceptó con la condición  
de ser recibido por el papa Pablo VI. Amenazado por la organización ultraderechista triple  
A, tuvo que salir del país con Clelia y se marcharon a Perú. En 1972 fue suspendido de su  
condición sacerdotal y ese mismo año se casó con Clelia. Juntos impulsaron con gran fuerza  
en toda Latinoamérica el Movimiento Internacional de Sacerdotes católicos casados en la  
Federación Latinoamericana para la renovación de los ministerios. Jerónimo y Clelia traba-  
jaron muy intensamente por extender el Movimiento que tomó gran fuerza en muchos de  
los países latinoamericanos: Argentina, Brasil, México, Ecuador, Perú….Igual que se había  
extendido por los demás continentes, llegando a alcanzar el número de 150.000, el colectivo  
de los curas casados en todo el mundo: más de un 30% del total de ellos.Cfr. https://evan  
gelizadorasdelosapostoles.wordpress.com/2016/08/09/jeronimo-podesta-obispo-casado-  
8-de-agosto-de-1-920-8-de-agosto-de-2016-juan-cejudo/ (15-12-2018)  
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Mario Mullo Sandoval  
hay que reservar a los pobres el primer puesto en la Iglesia. Los obispos  
latinoamericanos más lúcidos y comprometidos, captaron que a la in-  
mensa mayoría del Concilio el tema les era lejano, aunque siempre se  
mantuvo un grupo que querían seguir la inspiración de Juan XXIII,  
29  
entre ellos un buen grupo de latinoamericanos.  
El 16 de Noviembre de 1965 pocos días antes de la clausura  
del Concilio, cerca de 40 padres conciliares celebraron una eucaristía  
en las catacumbas de Santa Domitila. Pidieron “ser fieles al espíritu  
de Jesús” y, al terminar la celebración, firmaron lo que llamaron “el  
pacto de las catacumbas”.30  
Los frutos de la teología Conciliar se reflejaron en las consti-  
tuciones: La Lumen Gentium, Luz de las naciones. Dei Verbum, Pala-  
bra de Dios o Divina revelación, Sacrosantum Concilium, Sagrada  
31  
Liturgia, Gaudium et spes, gozo y esperanza.  
La constitución Lumen Gentium, trata sobre la iglesia que  
desea iluminar a todos los hombres anunciando el evangelio con la  
claridad de Cristo. Y porque la iglesia es un signo e instrumento de  
la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano.  
Las condiciones de nuestra época, señala este texto, hacen más ur-  
gente este deber de la Iglesia a saber, el que todos los hombres, que  
hay estén íntimamente unidos por múltiples vínculos sociales, téc-  
nicos y culturales, consigan también la unidad completa en Cristo.  
El tema importante de esta constitución es el capítulo II que  
trata sobre el PUEBLO DE DIOS, elegido como pueblo suyo en base  
al pacto o alianza realizado desde su elección. La condición de este  
pueblo es la dignidad y la libertad de los hijos de Dios en cuyos co-  
razones habita el Espíritu Santo como un templo. Los miembros del  
Pueblo de Dios son llamados a una comunicación de bienes. “El don  
que cada uno ha recibido, póngalo al servicio de los otros, como buenos ad-  
32  
ministradores de la multiforme gracia de Dios”.  
29 Pacto de las Catacumbas, Catacumba Santa Domitila, Roma, 1965.  
3
0 Xabier Pikaza, José Antunes da Silva (eds.) El Pacto de las Catacumbas La misión de los pobres en  
la Iglesia, Editorial Verbo divino, 50 aniversario de la clausura del Concilio Vaticano II, 2015.  
Disponible en: http://www.verbodivino.es/hojear/4209/el-pacto-de-las-catacumbas.pdf  
(
15-12-2018)  
3
1 Documentos producidos por el Concilio Vaticano II. Ver en: https://dioceseofbrooklyn.  
org/wp-content/uploads/2012/05/Vat-II-Spa.pdf (12-12-2018)  
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y la Teología de la Liberación  
La constitución Verbum Dei, palabra de Dios o Divina reve-  
lación, trata acerca de la voluntad divina de rebelarse a sí mismo,  
creando y conservando al Universo por su Palabra, ofrece a los hom-  
33  
bres en la creación un testimonio perenne de sí mismo, queriendo  
además abrir el camino de la salvación, se reveló desde el principio  
a nuestros primeros padres. Los apóstoles y sus sucesores fieles son  
los transmisores del evangelio.  
Sacrosantum Concilium, sagrada liturgia. El Concilio señaló  
en este documento los principios generales para la reforma y fo-  
mento de la liturgia, dando suma importancia en la verdadera Igle-  
sia. Se considera a la liturgia como cumbre y fuente de la vida  
cristiana. Se dieron normas para adaptar la liturgia a la mentalidad  
y tradiciones de los pueblos. Las celebraciones litúrgicas deben ser  
la vida de las comunidades, especialmente la eucaristía. Se permite  
34  
la utilización de la lengua vernácula en los oficios litúrgicos.  
Gandium et spes, gozo y esperanza. La Iglesia se siente soli-  
daria con la humanidad. Todo lo que es genuinamente humano en-  
cuentra eco en su corazón. Establece diálogo con todos los hombres,  
sin sentirse movida por ambiciones terrenas sino solamente por el  
deseo de servir. En la primera parte, en el capítulo 1, trata sobre la  
dignidad de la persona humana, considera al hombre imagen de  
Dios, fue creado juntamente con una mujer y formó con ella la pri-  
mera comunidad personal. El hombre es un ser social. El hombre  
puede orientarse hacia el bien solamente basándose en su libertad.  
Frente al ateísmo, la Iglesia no cree que el reconocimiento de Dios  
merme la dignidad del hombre. El remedio contra el ateísmo está en  
la exposición adecuada de la doctrina y en el testimonio de vida.  
En el capítulo II, expone la comunidad humana, señala que  
Dios ha querido que los hombres formemos una sola familia. El amor  
a Dios y al prójimo es el mandamiento mayor. El sujeto y el fin de  
todas las instituciones sociales debe ser la persona humana, la familia  
3
3
3
2 1 Pedro 4, 10  
4 3Rom 1. 19-20,  
4 CONSTITUCIÓN SACROSANCTUM CONCILIUM SOBRE LA SAGRADA LITURGIA. Dis-  
ponible en: http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents  
/vat-ii_const_19631204_sacrosanctum-concilium_sp.html (13-12-2018)  
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Mario Mullo Sandoval  
y la comunidad política responden inmediatamente a la naturaleza  
del hombre. La socialización aunque no carece de peligros puede  
acarrear múltiples ventajas. Las perturbaciones sociales nacen, si, de  
la tensión existentes en las estructuras económicas, políticas y socia-  
les, pero nacen sobre todo de la soberbia y del egoísmo. Las excesivas  
desigualdades económicas y sociales constituyen un escándalo y una  
ofensa a la dignidad humana.  
Es necesario superar el individualismo y cultivar las virtudes  
morales y sociales, sin evadir los tributos justos y las diversas normas  
higiénicas y de seguridad que regulan la vida social y el respeto al  
prójimo.  
La misión confiada a la Iglesia no es de orden político-social,  
sino de orden religioso, del cual brotan luces y energías capaces de  
contribuir a la consolidación de la sociedad humana. La Iglesia re-  
conoce todo cuanto de bueno hay en el dinamismo social contempo-  
ráneo, sobretodo la evolución hacia la unidad y la sana socialización.  
Entre los decretos cabe destacar: Sobre la formación sacerdo-  
tal. La adecuada renovación en la vida religiosa. La actividad misio-  
nera de la Iglesia. Sobre los medios de comunicación social. La  
libertad religiosa. La Educación cristiana de la juventud. Las relacio-  
nes de la Iglesia con las demás religiones. El Concilio Vaticano abrió  
las puertas para reflexionar y manifestar el pensamiento teológico  
con mayor libertad. En los seminarios y centros de formación reli-  
giosa se estudió la teología europea que estaba aprobada por el Va-  
ticano.  
La agitación de las luchas ideológico-sociales que se empren-  
dieron en las décadas de los años 60-70 y, anteriormente, la lucha de  
la revolución Cubana ayudaron a madurar la reflexión teológica de  
la liberación y la lucha por un cambio de las estructuras sociales.  
La teología anterior al concilio fue una teología ligada a los  
poderes sociales y políticos de los centros hegemónicos del poder.  
Ahora se juntó la realidad social-económica y política que también  
hacen reflexión teológica desde esas esferas y nació la teología lati-  
noamericana, como señala Pablo Richard “La teología de la liberación  
es Latinoamericana” porque la liberación es la lucha más profunda, más hu-  
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0 años del Concilio EcuménicoVaticano II  
y la Teología de la Liberación  
mana, más cristiana, más latinoamericana de América Latina, porque hemos  
descubierto nuestra dependencia y subdesarrollo, generado por la domina-  
35  
ción imperialista y capitalista en nuestro continente”. De igual manera,  
Leonardo Boff, en su artículo “De la espiritualidad de la liberación a  
la práctica de la liberación” señala que: “En el interior de las comuni-  
dades cristianas está en marcha un vasto y bien articulado proceso de libe-  
ración que nace de la unidad Fe–vida. Junto a ello se ha elaborado su  
correspondiente discurso crítico que viene bajo el nombre de teología de la  
liberación, hecha en los interiores de la liberación integral especialmente de  
los más oprimidos de la sociedad”.36  
En 1981, Leonardo Boff escribió el libro: Iglesia, carisma y  
poder, en el cual señala que: “Hay fuerzas vivas en las bases que no son  
adecuadamente acogidos en los conductos tradicionales de la organización  
eclesiástica y que están exigiendo una nueva reestructuración y una nueva  
37  
división eclesiástica del trabajo y del poder religioso”. Esta obra no fue  
aceptada por la congregación de la fe del Vaticano, la cual inició un  
proceso condenatorio para el autor que había incurrido en la instruc-  
ción que condenaba la teología de la liberación y señalaba como he-  
rejes a los teólogos que escribían sobre el tema. Entonces Boff fue  
condenado como hereje y llevado al Vaticano para que dé cuenta  
sobre este tema.  
El inquisidor fue el cardenal Ratzinger, que acusó a la teolo-  
gía de la liberación y a sus fundadores que están fuera de la doctrina  
38  
de la iglesia y que utilizan el marxismo para la reflexión. Leonardo  
35 Pablo Richard, La iglesia Latinoamericana entre el temor y la esperanza, Departamento Ecumé-  
nico6de Investigaciones, San José, Costa Rica, 1980.  
36 Boff Leonardo, Espiritualidad y liberación en América Latina, Departamento ecuménico de  
investigaciones, San José – Costa Rica,1982.  
37 Boff Leonardo, Iglesia, Carisma y poder, Ed. Voces Petrolis, Brasil, 1981  
3
8 Cfr. TRIBUNA:DURA CRÍTICA DEL TEÓLOGO HANS KÜNG A JUAN PABLO II ,El car-  
denal Ratzinger, el papa Wojtyla y el miedo a la libertad / 1 en El País, 4 de Octubre de 1985.  
Disponible en: https://elpais.com/diario/1985/10/04/sociedad/497228405_850215.html  
(12-12-2018)  
En casos muy importantes -como en el del rebelde episcopado latinoamericano- se traslada  
Ratzinger con todo un grupo al país correspondiente para exponer de forma inequívoca a  
esa conferencia episcopal en qué consiste la verdad católica,o bien se invita a Roma a todo un  
episcopado (como en los casos de Holanda y Suiza) para celebrar una reunión a puerta ce-  
rrada de varios días (sínodos especiales como nuevo instrumento de poder de la curia). Ante  
esta actividad mundial del cardenal alemán de la curia, que proyecta externamente sus te-  
BOLETÍN ANH Nº 199 • 231–268  
247  
Mario Mullo Sandoval  
Boff, al ser interrogado respondió que “la teología de la liberación es  
una respuesta del pueblo Latinoamericano que vive una situación de po-  
breza, dominación y explotación”. Es un nuevo modo de ser iglesia, la  
iglesia ha dejado de ser una asociación anónima como en Europa, es  
una comunidad. Nosotros hacemos las cosas como en tiempo de  
Jesús. Los obispos descienden a nivel nacional del pueblo y el pueblo  
se pone a nivel de los obispos.  
En cuanto al marxismo, señalo que el concepto del marxismo  
es descarriado para quien no lo conoce. Aquello que nos interesa del  
marxismo no es la ideología. Para nosotros el punto esencial es la  
opresión de los pueblos y el modo de abolirlo; porque esta opresión  
no ha caído del cielo, sino que es el producto del curso de la historia.  
Y si preguntamos cómo se ha llegado a esta situación, encontramos  
la respuesta en el capitalismo y en sus mecanismos. El análisis mar-  
39  
xista, puede ser de ayuda para desnudar estos mecanismos”.  
Otros teólogos de la teología de la liberación, como Hugo  
Asman, Raúl Vidales, han señalado que la utilización del materia-  
lismo histórico, así como la teoría del método, han servido como  
cualquier otra ciencia para profundizar, analizar las causas, los mo-  
tivos de los fenómenos sociales. Gustavo Gutiérrez, Fundador de la  
Teología de la liberación, señala:  
mores, ¿puede uno extrañarse de que mucha gente en Alemania diga que este hombre ha  
traicionado la herencia reformista del cardenal conciliar alemán Frings, cuyo consejero teo-  
lógico hace 20 años era precisamente Ratzinger, que denunció públicamente por primera  
vez con enorme aprobación del concilio las prácticas inquisitoriales de la Congregación para  
la Doctrina de la Fe?, entonces llamada todavía llanamente Sanctum Officium (Romanae et  
Universalis Inquisitionis).  
El prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe no admitirá nunca, por supuesto,  
que la evidente crisis posconciliar de la Iglesia católica tiene su origen en lo fundamental den-  
tro de casa, mejor es vaticanógena. Se pasan totalmente por alto las equivocadas decisiones del  
magisterio romano en los últimos siglos, desde el caso de Galileo y la controversia china de  
los ritos, pasando por la inclusión en el índice de los más importantes pensadores de Europa  
(
Descartes, Kant, Sartre, etcétera) y la condena de los derechos humanos, hasta el caso de  
Teilhard de Chardin, los sacerdotes obreros franceses y las despiadadas purgas de teólogos  
bajo Pío X y Pío XII.  
39 Entrevista Leonardo Boff, concedida al seminario alemán Der Spiegel, el 8 de septiembre de  
1984.  
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0 años del Concilio EcuménicoVaticano II  
y la Teología de la Liberación  
La teología como reflexión crítica de la praxis histórica es, asi, una hu-  
manidad y, por ende, también de la porción de ella, reunida en Iglesia,  
que confiesa abiertamente a Cristo. Una Teología que no se limita a  
pensar el mundo, sino que busca situarse como un momento del pro-  
ceso a través del cual el mundo es transformado; abriéndose en la pro-  
testa ante la dignidad humana pisoteada, en la lucha contra el despojo  
de la inmensa mayoría de los hombres, en el amor que libera, en la  
construcción de una nueva sociedad, justa y fraterna, al don del Reino  
40  
de Dios.  
Reflexionar a partir de la praxis histórica liberadora, es refle-  
xionar a la luz del futuro aunque se cree y espera, es reflexionar con  
vistas o una acción transformadora del presente. Pero es hacerlo no  
a partir de un gabinete si no echando raíces, allí donde late, en ese  
momento, el pulso de la historia e iluminándole con la palabra del  
Señor de la historia que se comprometió irreversiblemente con el hoy  
del devenir de la humanidad, para llevarlo hacia su pleno cumpli-  
miento.  
La teología de la liberación tuvo su auge y apogeo a partir  
de los años 70, en que Gustavo Gutiérrez y el equipo que le acompa-  
ñaba organizaron los encuentros internacionales de verano, en la ciu-  
dad de Lima, Perú, en donde se realizaban los talleres de capacita-  
ción sobre la teología de la liberación y a los cuales asistieron, sacer-  
dotes, religiosos, religiosas, laicos, agentes de pastoral, de todos las  
naciones de América Latina y del extranjero. En el año de 1971, se  
publicó el libro de la teología de liberación, escrito por Gustavo Gu-  
tiérrez, el cual se difundió por todo el mundo de habla hispana.  
Como era de esperar, la jerarquia del Perú, la CELAM, el Va-  
ticano, pusieron el libro en el “Índice”, primero porque no tenía la  
licencia eclesiástica y luego porque decían que es un libro marxista,  
que tiene fines políticos para fortalecer la izquierda revolucionaria.  
Quienes conocemos el libro y participamos en los cursos de capaci-  
tación, hemos creído que es una contribución a la Iglesia católica y  
demás iglesias cristianas que buscan al cristianismo originario y se-  
40 Gustavo Gutiérrez, Teología de la Liberación Perspectivas, Ed. Universitaria, Lima 1971.  
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guir con mayor autenticidad el mensaje del evangelio. De igual ma-  
nera sirve para el estudio y la reflexión de las comunidades eclesiales  
de base, los grupos cristianos, las asociaciones de estudiantes y tra-  
bajadores.4  
1
La apertura que brindo el Concilio Ecuménico Vaticano II,  
para el pensamiento teológico, las publicaciones de textos y la difu-  
sión de autores como: Fray Beto de Brasil, Eduardo Pironio de Ar-  
gentina, Segundo Galilea de Chile, Juan Hernandez Pico, de Mexico,  
Jon Sobrino de Guatemala, Pedro Casaldaliga de Brasil, Hugo  
Asman de Bolivia, Raúl Vidales de México, Roberto Oliveras, han  
impulsado el pensamiento y la práctica de la liberación desde la  
perspectiva cristiana y han ayudado a que las comunidades de base  
y los movimientos sociales, contribuyan en los procesos sociales y  
políticos de algunos países a mejorar las condiciones de vida de los  
pueblos.  
Si bien la apertura del Concilio Ecuménico Vaticano II, en el  
campo de la teología dio libertad al pensamiento teológico, empero,  
esta fue frenada con la presencia del Papa Juan Pablo II, que man-  
tuvo la censura que años anteriores le había hecho la secretaria del  
Vaticano de la doctrina de la fe, presedida por Ratzinger. Ahora, con  
el nuevo Papa Francisco, ha sido reconocida esa teología, junto con  
los teólogos de la liberación Leonardo Boff y Gustavo Gutiérrez, a  
quienes invitó a participar en una ceremonia de reconciliación.  
Al ritmo de la teología de la liberación, también algunas Igle-  
sias evangélicas respondieron con publicaciones y eventos impor-  
tantes como el texto Una perspectiva evangélica sobre la teología de la  
liberación de Emilio Núñez, de Guatemala, los Congresos de teología  
desde el tercer mundo; en 1976 en Dar es Salam-Tanzania. Acera,  
Ghana en 1977, Sri Lanka, en 1979, Sao Paulo-Brasil, en 1980, Nueva  
Delhi, en 1981, de los cuales se obtuvieron documentos importantes  
de los participantes y teólogos del tercer mundo.”  
4
1 Gustavo Gutierrez, Teología de la liberación, Perspectivas. 7ma. Salamanca, 1975. Disponible en:  
https://hectorucsar.files.wordpress.com/2012/12/gutierrez-gustavo-teologia-de-la-li bera-  
cion-perspectiva.pdf (11-12-2018)  
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y la Teología de la Liberación  
Modalidades de difusión de la doctrina  
El Concilio abrió sus puertas para emprender y continuar el  
diálogo fraterno, ad-intra, en el interior de casa, de la comunidad, ad-  
extra, con los miembros de otras religiones y con los no creyentes.  
Poner el ecumenismo en la práctica de la vida social.  
Para difundir las enseñanzas, acuerdos, propósitos, consti-  
tuciones, del Concilio, los padres Conciliares que asistieron al Con-  
cilio, al regresar a sus respectivos países se comprometieron organi-  
zar reuniones diocesanas de los agentes de pastoral para planificar  
la difusión de la doctrina Conciliar al Pueblo de Dios y ante todo  
concretar la aplicación de las conclusiones. De esta manera los obis-  
pos latinoamericanos acordaron realizar una reunión en la ciudad  
de Medellín, Colombia.  
Conferencia episcopal de Medellín-Colombia  
Cumpliendo el compromiso adquirido los obispos, padres  
conciliares del concilio Vaticano II, de difundir las conclusiones y  
hacer conocer a las comunidades cristianas, a los pueblos, a los fieles  
de las diócesis, a los no creyentes e iglesias cristianas evangélicas  
convocaron a una gran Asamblea Latinoamericana, que la llamaron:  
Conferencia Episcopal Latinoamericana, celebrada en Medellín–Co-  
lombia en el año 1968.  
Esta reunión trazo tres grandes líneas de trabajo que se ex-  
presaron en la presentación que hizo el arzobispo Ecuatoriano Pablo  
Muñoz Vega: “La promoción humana, la evangelización, la iglesia visible  
y sus estructuras”. A continuación se expuso el mensaje que todos los  
obispos participantes dirigieron a los pueblos de Continente, mani-  
festando su palabra como signo de compromiso con todo el pueblo  
que trabaja y lucha por una vida digna. Un extracto del mensaje dice:  
América Latina vive bajo el signo trágico del subdesarrollo, que no solo  
aparta a nuestros hermanos del goce de los bienes materiales, sino de  
su misma relación humana. Pese a los esfuerzos que se efectúan, se  
conjugan el hambre y la miseria, las enfermedades de tipo masivo y la  
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Mario Mullo Sandoval  
mortalidad infantil, el analfabetismo y la marginalidad, profundas de-  
sigualdades en los ingresos y tensiones entre las clases sociales, brotes  
de violencia y escasa participación del pueblo en la gestión del bien  
común… Para eso la Iglesia como parte del ser latinoamericano, que-  
remos comprometernos con la vida de nuestros hermanos en la bús-  
queda de soluciones para sus problemas percibir exigencias, compartir  
sus angustias… Nuestros pueblos aspiran a su liberación a su creci-  
miento en humanidad a través de la incorporación y participación de  
todos en la misma gestión del proceso personalizador. Por eso, ningún  
sector debe reservarse en forma exclusiva, la conducción política, cul-  
tural, económica. Queremos además inspirar, alentar y urgir un nuevo  
orden de justicia que incurra a todos los hombres, renovar y crear nue-  
vas estructuras en la Iglesia, en fin, hacemos un llamado a todos los  
hombres de buena voluntad para que colaboren en esta búsqueda de  
justicia, amor y libertad.42  
Este mensaje produjo un fuerte sacudón en el seno de la Igle-  
sia Latinoamericana, de las comunidades, de las instituciones, con-  
gregaciones, seminarios, colegios, movimientos apostólicos y de  
pastoral. Sirvió para hacer una revisión de vida como enseña el mé-  
todo de la Juventud Obrera Católica J.O.C, ver, juzgar, actuar. Se vio  
la realidad en que se encontraban, se juzgó los hechos a la luz del  
evangelio y se planteó el actuar.  
Inspirados en el Concilio Vaticano II y Medellín, se organi-  
zaron grupos de reflexión de sacerdotes, religiosos, laicos, que ini-  
ciaron la aplicación de las conclusiones conciliares y de Medellín. Así  
4
3
en Colombia apareció el grupo Golconda, cuyo fundador fue el  
Obispo Gerardo Valencia, en el Perú el grupo ONIS, en Argentina,  
el grupo de Sacerdotes para el tercer mundo, en Bolivia ISAL, Iglesia  
Sociedad en América Latina, en Chile Cristianos por el Socialismo,  
en Ecuador el grupo de reflexión. Estos grupos en su inicio fueron  
4
4
2 Pablo Muñoz Vega, Mensaje a los pueblos de América Latina, 6 de septiembre de 1968.  
3 “Manifiesto del grupo Golconda” Un camino hacia el futuro, I ENCUENTRO DEL GRUPO SA-  
CERDOTAL DE GOLCONDA. Documento Final. Buenaventura, 9 a 13 de Diciembre de  
1
968.Cfr. “La Iglesia Latinoamericana y el socialismo” en INDAL, #8, julio 1973, pp.119-123.  
Disponible en: https://darfuturo.blogspot.com/2013/07/tratando-de-entender-20.html  
11-12-2018)  
(
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asociaciones de cristianos comprometidos con las luchas del pueblo  
pobre de América Latina.  
Por parte de las conferencias episcopales, se hicieron impor-  
tantes declaraciones pastorales que se ajustaron al Concilio Vaticano  
y Medellín. Tal fue el caso del Episcopado Peruano, sobre el tema:  
Justicia en el mundo, preparado para el Sínodo de 1971, que fue un  
ejemplo del compromiso cristiano con el evangelio, con los pobres  
de Perú.  
Otro documento fue el de los Obispos de Brasil en 1973, ti-  
tulado: “He escuchado los clamores de mi pueblo” en donde se hizo  
un llamado profético a todos los cristianos y al pueblo a vivir el men-  
saje del evangelio y actualizarnos con las enseñanzas del Vaticano II  
y Medellín.  
Fruto del compromiso evangélico y la opción preferencial  
con los pobres, los sacerdotes Camilo Torres, Domingo Lain en Co-  
lombia, se unieron a la guerrilla, bajo la frase del evangelio: “Nadie  
ama más a su hermano, sino aquel que da la vida por él”. Héctor Ga-  
llego en Panamá, Néstor Paz Zamora en Bolivia, Henrique Pereira  
Neto en Brasil, que fueron mártires de la represión política y simiente  
de nuevos cristianos en el continente.  
También con el objeto de capacitar y concientizar a los sacer-  
dotes en el Concilio Vaticano II y Medellín, la CELAM, Conferencia  
Episcopal Latinoamericana se organizaron centros de renovación  
pastoral, en Quito se creó e IPLA, Instituto de Catequesis de América  
Latina. Los cuales se dedicaron a capacitar a los sacerdotes en las en-  
señanzas y aplicaciones del Concilio Vaticano II y Medellín.  
El fervor del Vaticano II y Medellín en la década de los años  
70, hizo que en algunas diócesis, parroquias, centros educativos, de  
pastoral, se realicen manifestaciones y actos de protesta contra todo  
lo que representaba un anti signo del evangelio y ofendía a los po-  
bres. Se criticó la vida muelle de ciertos nuncios y Obispos, el lujo  
de algunos príncipes de la Iglesia. Se exigió un testimonio real de  
pobreza a las comunidades de religiosos y religiosas, de igual ma-  
nera, a los sacerdotes. Se cuestionó la educación católica que se había  
dedicado a comercializar la enseñanza. A estas denuncias acompa-  
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ñaron acciones de hecho, como ocupaciones de templos y catedrales,  
desfiles, encuentros con obreros, campesinos, indígenas, pobladores  
de los barrios marginales. Un ejemplo fue la manifestación de cris-  
tianos y estudiantes de la Universidad Católica de Quito, que reali-  
zaron un cordón humano alrededor de la Nunciatura de la ciudad  
de Quito, solicitando al Nuncio que cambie el palacio de la Nuncia-  
tura por una vivienda más modesta. En todas estas manifestaciones  
se escuchó la voz de pueblo cristiano que pedía autenticidad y testi-  
monio a todos los miembros de la Iglesia y en estos momentos acep-  
tación de la doctrina de Jesús que se manifestó en el Concilio  
Vaticano II y Medellín.  
Asamblea Nacional en Ecuador  
El punto de partida de la aplicación del Concilio en Ecuador  
y Medellín, fue la “Declaración Programática” que escribió la Con-  
ferencia Episcopal Ecuatoriana, en la ciudad de Cuenca, en Junio de  
1967. En la introducción señalan:  
La Iglesia en el Ecuador ha querido y quiere ser fiel a lo que Cristo le  
pide en el Concilio para nuestro tiempo. Nosotros puestos por Dios  
para guiar y animar a su pueblo en marcha hacia Él, hemos acogido  
todo el fruto del esfuerzo de reflexión comunitaria, queremos ahora  
proponer toda la comunidad eclesial las grandes líneas de un programa  
de acción y comprometernos a su cumplimiento.  
En adelante concentraremos nuestros esfuerzos en el cumplimiento de  
44  
este programa de acción, que iremos revisando periódicamente.  
Dos años más tarde la Conferencia Episcopal Ecuatoriana, se  
reunió en Baños, del 17 al 20 de Junio de 1969, convocó delegados  
de las instituciones religiosas del Ecuador. El objetivo de ésta reunión  
fue: “El papel del sacerdote en el mundo de hoy” y los subtemas fue-  
ron: la misión del sacerdote, el diálogo y la corresponsabilidad, la  
vida económica, el trabajo y el celibato.  
44 Declaración programática de la Conferencia Episcopal Ecuatoriana, para la Iglesia en el Ecua-  
dor. Ed. Don Bosco, Quito, Junio, 1967  
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Durante estos periodos post-conciliares, se organizaron los  
secretariados de evangelización y catequesis, de apostolado seglar,  
de religiosos, el Instituto de Pastoral Ecuatoriano, INPE, dirigido por  
el padre Rafael Espín, que cumplieron la resolución de la Conferen-  
cia Episcopal Ecuatoriana, de capacitar y mentalizar a los sacerdotes,  
religiosos, religiosas, laicos y agentes de pastoral. Quienes hemos  
sido testigos de los acontecimientos de la Iglesia a partir de la década  
de los años 60, creemos que el papa Juan XXIII, fue el inspirador y  
pionero de una verdadera reforma eclesiástica, de poner a la Iglesia  
a tono con el mundo moderno, de procurar un cambio, de limpiar  
su rostro, de enfréntarlo con la realidad, de hacerle acompañar y par-  
ticipar en los cambios que la ciencia y la tecnología experimentaban.  
Como bien dice el documento Gaudim et spes: “La iglesia entidad so-  
cial visible y comunidad espiritual, avanza justamente con la humanidad,  
experimenta la suerte terrena del mundo, y su razón de ser es actuar como  
fermento y como alma de la sociedad, que debe renovarse en Cristo y trans-  
formarse en familia de Dios”.45  
Esto llevó a un cambio de actitudes y renovación de las rela-  
ciones sociales con el mundo, a dialogar, a abrirse con las otras reli-  
giones, a tomar posturas democráticas, permitir mayor participación  
de los laicos en la pastoral y administración de las curias y parro-  
quias, cambiar los actos rituales, las formas y metodologías de hacer  
el apostolado.4  
6
El trabajo de divulgación y aplicación del Concilio Vaticano  
II y Medellín, fue arduo e insuficiente. Algunos Obispos en sus dió-  
cesis planificaron su ejecución, como fue el caso del Obispo de Rio-  
bamba Leónidas Proaño que junto con las comunidades indígenas  
trazó un plan Pastoral Indígena. Después de algunos años cuando  
se sintieron los efectos del Concilio y Medellín, de radicalización de  
los cristianos a vivir las enseñanzas, colaborar y exigir el cambio de  
estructuras, los grupos conservadores, tridentinos, que perduran en  
la Iglesia y aprovechando la presencia de nuevos Papas han logrado  
4
4
5 Gaudium et Spes Cap IV. Misión de la Iglesia en el mundo. B.A.C. Madrid 1967 pág. 316  
6 Conferencia episcopal Ecuatoriana, Informe Socio-Cultural y Político, Bogotá 9-10 de marzo  
de 2016. Disponible en: http://www.celam.org/observatorio-old/docs/ECUADOR.pdf  
(15-12-2018)  
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cambiar el rumbo de estas Asambleas proféticas y en gran medida  
archivar sus mensajes, conclusiones y aplicaciones.  
La realidad fue que cristianos comprometidos se dedicaron  
a trabajar y acompañar a las comunidades indígenas, campesinos, a  
los pobladores de los barrios pobres de las ciudades, a los trabaja-  
dores del campo y la ciudad, se hacían manifestaciones y protestas,  
para denunciar las injusticias y tratos inhumanos, la violencia insti-  
tucionalizada, se anunciaba la liberación de los oprimidos. En esta  
coyuntura nacieron movimientos: Cristianos por el Socialismo en  
Chile, Cristianos por la liberación en Ecuador, las comunidades ecle-  
siales de Base, la Iglesia popular.  
Allí nació la teología de la liberación de la confrontación de  
las exigencias del mensaje evangélico con la realidad social.  
Con el afán de revisar los compromisos del Concilio Vaticano  
II, de las Conferencias Episcopales de Medellín y de Puebla, en el  
mes de Agosto de 1976, en el hogar de Santa Cruz de la diócesis de  
Riobamba, se realizó un encuentro de Obispos, sacerdotes, laicos, de  
algunos países de América Latina, para intercambiar las experiencias  
pastorales, ver la realidad en que encuentran los pueblos, las dióce-  
sis, las parroquias, las comunidades de base, analizar la realidad a  
la luz del evangelio y ver que hacer frente a los problemas que se su-  
citan. Estuvieron presentes 17 obispos, 38 laicos y sacerdotes. Fue un  
encuentro fraterno, informal, no fue convocado por la CELAM, ni la  
Conferencia Episcopal Ecuatoriana.  
De pronto, la reunión, fue interrumpida por la policía para  
conducirlos a Quito. Fueron recluidos en el regimiento Quito. A la 1:30  
de la madrugada del día 13 de agosto de 1976. El Obispo Leonidas  
Proaño fue llevado al despacho del ministerio de gobierno. Allí en-  
contró al Nuncio, a un religioso franciscano y algunos oficiales de la  
policía. El ministro dijo que los obispos extranjeros que habían en-  
trado subrepticiamente en el país, son los causantes de la reunión  
subversiva. El Obispo Proaño explicó que los extranjeros no habían  
entrado a escondidas, que no habían intervenido en asuntos internos  
del país y pidió que la acusación de subversivos sea debidamente  
comprobada. A las 9 y 15 de la mañana llegaron los equipajes de los  
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y la Teología de la Liberación  
obispos que se reunieron en Santa Cruz, Riobamba, a la cárcel y a las  
1 de la mañana se les comunicó que debían abandonar el país.  
1
De esta manera se expulsó a los obispos que se reunieron en  
Riobamba para evaluar las actividades pastorales de las diócesis de  
algunos países de América Latina, demostrando, una vez más, que  
para defender los intereses políticos del poder imperante se unieron  
los representantes del gobierno con los jerarcas de la Conferencia  
Episcopal Ecuatoriana. Se demostró, de acuerdo al dictamen de la  
jerarquía, que las enseñanzas del Concilio Vaticano II, de las confe-  
rencias episcopales de Medellín y de Puebla son subversivas, y, que  
quienes se comprometían a cumplirlas debían atenerse a las conse-  
cuencias.  
La teología de la liberación  
Gustavo Gutiérrez, fundador de la Teología de la liberación,  
señala:  
La teología como reflexión crítica de la praxis histórica es, así, una teo-  
logía liberadora, una teología de la transformación liberadora de la his-  
toria de la humanidad y, por ende, también de la porción de ella,  
reunida en Iglesia, que confiesa abiertamente a Cristo. Una teología  
que no se limita a pensar el mundo, sino que busca situarse como un  
momento del proceso a través del cual el mundo es transformado:  
abriéndose en la protesta ante la dignidad humana pisoteada, en la  
lucha contra el despojo de la inmensa mayoría de los hombres, en el  
amor que libera, en la construcción de una nueva sociedad, justa y fra-  
terna, al don del Reino de Dios.47  
Reflexionar a partir de la praxis histórica liberadora, es refle-  
xionar a la luz del futuro aunque se cree y espera, es reflexionar con  
vistas o una acción trasformadora del presente. Pero es hacerlo no a  
partir de un gabinete si no echando raíces, allí donde late, en ese mo-  
mento, el pulso de la historia e iluminándole con la palabra del  
Señor de la historia que se comprometió irreversiblemente con el hoy  
47 Gustavo Gutiérrez, Teología de la liberación. Perspectivas, Ed. Universitaria, Lima, 1971.  
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del devenir de la humanidad, para llevarlo hacia su pleno cumpli-  
miento.  
¿Qué pasó con el Concilio Vaticano II?  
Los cristianos comprometidos a partir de las enseñanzas del  
concilio Vaticano ll y Medellín, se dedicaron a trabajar en las comu-  
nidades pobres, de indígenas, campesinos, pobladores de los barrios  
marginales, trabajadores de los sindicatos, también en los grupos de  
apostolado seglar de las parroquias. El trabajo de concientización  
apoyado de la teoría de Paulo Freire,48 la teología de la liberación,  
sirvieron de apoyo para la fundamentación del trabajo pastoral. La  
participación en el pueblo condujo necesariamente a la participación  
política; que se identificó con los partidos de izquierda de aquella  
época, creciendo una fuerza política en favor de la liberación del pue-  
blo y contra el sistema y partidos que representaban los intereses de  
las clases dominantes.  
Esta época ha sido considerado importante en la historia de  
los movimientos cristianos en América Latina. Su participación fue  
decisiva en los procesos de cambio que se dieron en Chile, Nicara-  
gua, El Salvador.  
Estas situaciones producidas como efectos del Concilio y Me-  
dellín, preocupó de manera especial al servicio de inteligencia de los  
Estados Unidos, que envió delegados a los gobiernos de América La-  
tina y el Vaticano para buscar la forma de frenar el avance y la lucha  
49  
por la liberación del continente. Así apareció el informe Rokefeller,  
en donde se acusó a los Cristianos comprometidos en las luchas po-  
pulares, ser los causantes de la convulsión política del continente y  
del avance del. Socialismo.  
4
8 Enrique Martínez-Salanova Sánchez,Paulo Freire, Pedagogo de los oprimidos y transmisor  
de la pedagogía de la esperanza. Disponible en: http://www.educomunicacion.es/figuras-  
pedagogia/0_paulo_freire.htm (16-12-2018)  
4
9 Informe Rockefeller. Informe presentado la presidente Richard Nixon por la Comisión pre-  
sidencial de Estados Unidos a América Latina, encabezada por señor Nelson A. Rockefeller,  
el 30 de agosto de 1969, pp. 226-344. Disponible en: file:///C:/Users/Usuario/Down-  
loads/482-472-1-PB.pdf  
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y la Teología de la Liberación  
Las fuerzas represivas de los gobiernos Latinoamericanos no  
tardaron en reaccionar en contra de las posiciones de liberación y re-  
primieron a todos los grupos de cristiano que se encontraban en esa  
línea, por ejemplo; acabaron el movimiento cristiano por el socia-  
lismo de Chile, Cristianos por la liberación del Ecuador, se persiguió  
a Obispos y Sacerdotes comprometidos con la pastoral liberadora,  
por ej. A los obispos Samuel Ruiz, y Sergio Méndez Arceo en Mé-  
5
0
xico, Leónidas Proaño en Ecuador, el sacerdote Ernesto Cardenal  
en Nicaragua.  
En el año 1971, el Vaticano, convocó a un SINODO, para tra-  
tar sobre el tema de “la justicia en el mundo”. En verdad lo que se  
trataba era medir los efectos del concilio que se estaban produciendo  
e ir frenado de manera especial los cambios estructurales que apo-  
yaban los movimientos cristianos. Las resoluciones de este SI-  
51  
NODO se concretaron en la prohibición a los sacerdotes de parti-  
cipar en los movimientos y partidos de liberación. Con el consenti-  
miento de la máxima autoridad, el papa Juan Pablo ll y los obispos  
del mundo católico, aprobaron documentos que frenaron los avances  
del concilio Vaticano II y de la conferencia Episcopal de Medellín.  
Council 50, movimiento al rescate del Concilio Vaticano II  
La declaración preparada por 100 delegados, representantes  
de sus organizaciones de reforma del catolicismo en el mundo en-  
tero, venidos desde Europa, Asia, África, y de las Américas, que se  
reunieron para reensamblar lo del Concilio 50. Desde el 22 al 24 de  
noviembre del año 2015 en la ciudad de Roma. Es un documento que  
nos ayuda a conocer y comprender lo que es este movimiento.  
5
5
0 Monseñor Leonidas Proaño, http://www.forosecuador.ec/forum/ecuador/educaci%C3%  
B3n-y-ciencia/147953-biograf%C3%ADa-de-monse%C3%B1or-leonidas-proa%C3%B1o-re-  
sumen-de-su-vida-y-obras  
1 LA JUSTICIA EN EL MUNDO NUEVAS RESPONSABILIDADES DE LA IGLESIA EN EL  
CAMPO DE LA JUSTICIA. Sínodo Mundial de Obispos, Roma 1971. Disponible en:  
http://www.confer.es/508/activos/texto/wcnfr_pdf_2566-U1bgv1kNzDHk7cr2.pdf  
(14-12-2018)  
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Mario Mullo Sandoval  
En esta reunión se procedió a hacer una evaluación del es-  
tado de la Iglesia Católica Romana, dentro de sus perspectivas y su  
enrolamiento sobre los problemas que pasan actualmente a nivel  
mundial.  
En esta reunión los delegados se refirieron al “Pacto de las  
Catacumbas” que fue el origen de los 42 recordados obispos, que al  
término del Concilio, en las Catacumbas de Santa Domitila, firmaron  
la fidelidad al Concilio Vaticano II. Lo cual animó para que también  
otros 500 a que firmaran, cuestión que no ha sido atendida por los  
dos últimos pontificados.  
Los delegados de manera enérgica declararon apoyar la lla-  
mada del Papa Francisco a lograr una Iglesia para los pobres y que  
esté decidida a promover y a entender la desventaja en que se en-  
cuentra el mensaje que implicamos.  
En esta ocasión, se presentan los títulos más importantes que  
contiene esta declaración. Sobre los sujetos que conciernen la paz y  
la guerra. Condenamos sin equivocarnos todo acto de guerra. Reco-  
nocemos la declaración Universal de los derechos humanos. Sobre  
los cuestionamientos de la justicia social y económica, Apoyamos el  
nuevo modelo de desarrollo, claramente mencionado por el Papa  
Francisco en la encíclica Laudato Si.52  
Trabajar en la solidaridad con los pobres y los marginados  
de la economía. Estar enlazados con todas las denominaciones reli-  
giosas cristianas y sostener los objetivos de paz y justicia a nivel  
mundial y local. Trabajar en la transformación de nuestra Iglesia  
pobre para los pobres.  
Sobre lo que concierne al medio ambiente y a su desarrollo.  
Practicar un estilo de vida sobrio, simple y responsable. Contribuir  
con la espiritualidad y la ética en la práctica de la construcción de  
una sociedad que respete la creación.  
Sobre lo que concierne al género, la sexualidad, y la familia.  
Ayudar a las experiencias de estos y de estas, donde las voces son  
5
2 CARTA ENCÍCLICA LAUDATO SI’ DEL SANTO PADRE FRANCISCO SOBRE EL CUI-  
DADO DE LA CASA COMÚN. Disponible en: https://www.oas.org/es/sg/casacomun/  
docs/papa-francesco-enciclica-laudato-si-sp.pdf (17-12-2018)  
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y la Teología de la Liberación  
desconocidas e ignoradas, para saber entender y comprender lo di-  
fícil de su situación.  
Sobre los interrogantes a los ministerios dentro de la Iglesia  
y la igualdad entre los hombres y las mujeres. Valorar las perspecti-  
vas de una constitución eclesial fundada sobre los derechos humanos  
y los valores democráticos. Fundamentar con las enseñanzas del  
evangelio según las cuales se desarrolla la vocación que nos ha dado  
el Espíritu y que conduce a las mujeres a entrar y que son llamadas  
a participar en el ministerio. Demandar en particular en este punto  
a la reflexión, el retorno de las mujeres al ministerio del diaconado.  
Sobre las comunidades eclesiales de base. Edificar una Iglesia  
que comprenda a las comunidades, como modelos fundadas por  
nuestra Iglesia. Sobre el dialogo de la Iglesia con el mundo. Desarro-  
llar los sistemas educativos que estén en armonía y celebren las di-  
ferencias y diversidades. Promover el desarrollo de una teología  
abierta y accesible. Por una Iglesia de los pobres. Hacer conocer en  
el seno de nuestra Iglesia, la invitación del papa Francisco a entrar  
en una Iglesia pobre y para los pobres. Divulgar y comunicar el Con-  
cilio Vaticano II, el Pacto de las catacumbas, la teología de la libera-  
ción, la teología feminista. Formar las alianzas con todas las personas  
de buena voluntad sin ver la religión a la que pertenecen de igual  
manera con las organizaciones sociales, políticas populares, dentro  
de unísono de la liberación de toda la humanidad, por un orden  
mundial de paz y justicia.  
El papa Francisco  
Después de la muerte del papa Juan Pablo II, el día 13 de  
marzo de 2013, fue elegido el cardenal Argentino, Jorge Mario Ber-  
goglio, que es el papa número 266, elegido en el transcurso de vida  
de la Iglesia Católica. Escogió el nombre de Francisco, en honor a  
Francisco de Asís que representa la sencillez, la humildad, y el amor  
a la naturaleza.  
Pertenece a la Congregación de los Jesuitas, orden fundada  
por Ignacio de Loyola, que tomo el nombre de La Compañía de Jesús,  
BOLETÍN ANH Nº 199 • 231–268  
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Mario Mullo Sandoval  
en honor al nombre de Jesús. En la Iglesia representa la preocupación  
de llevar adelante el mensaje de Jesús al mundo, preocupándose de  
la capacitación y formación de los apóstoles y seguidores de Jesús.  
De propagar el evangelio y defenderlo ante toda adversidad.  
Una de las principales características de este nuevo papa ha  
sido que ya no fue elegido un europeo, sino un Latinoamericano, de  
la congregación Jesuita, acogiéndose al principio de universalidad  
de la Iglesia y desde la fe, a la elección del Espíritu de Dios. En su  
hoja de vida se puede ver las principales dignidades de servicio que  
prestó a la Compañía de Jesús. En 1969 fue ordenado sacerdote,  
siendo maestro y formador de los religiosos de su orden, superior y  
provincial de la Compañía en su país. Luego de una ejemplar activi-  
dad apostólica en su comunidad y en el servicio al Pueblo de Dios,  
en el año de 1992 fue elegido obispo auxiliar de Buenos Aires, y en  
1998 arzobispo. En el año 2001, el papa Juan Pablo II le consagro car-  
denal.  
Durante su trayectoria de obispo, arzobispo y cardenal, tuvo  
que afrontar los problemas políticos de su país, siendo momentos  
difíciles, en la medida que tanto las acusaciones en su contra como  
la determinación de la Iglesia en su país estaban en juego. He creído  
conveniente no entrar en esta polémica.  
La elección de este papa, ha sido considerada providencial,  
porque viene en momentos en que la Iglesia católica sufre los efectos  
de la secularización del mundo y de manera especial del alejamiento  
del evangelio y de haber archivado los documentos del Concilio Va-  
ticano II, que fueron determinados precisamente para responder a  
la era moderna y contemporánea.53  
Como ha sido dominio público, la renuncia del papa Bene-  
dicto XVI, a causa de los problemas políticos y económicos, del Va-  
ticano, los problemas de la pederastia, también influenciaron para  
la determinación de dicha renuncia. Todo esto causo un malestar y  
un alejamiento de parte de muchos fieles católicos.  
53 Biografía del papa Francisco, en: http://w2.vatican.va/content/francesco/es/biography/  
documents/papa-francesco-biografia-bergoglio.html (15-12-2018)  
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y la Teología de la Liberación  
Gran parte de los católicos, hemos considerado que la pre-  
sencia del papa Francisco es importante para superar las sombras  
que han cubierto en estos años, porque se trata también de una ins-  
titución humana, encargada de hacer presente la presencia de Dios  
en el mundo.  
El papa Francisco, llamado hoy el papa de la misericordia,  
ha venido con un mensaje de unión y fraternidad universal, con el  
mensaje de Dios, que no es un castigador, sino un conciliador, un  
perdonador, de todo lo que es considerado pecado. Esto lo ha de-  
mostrado en las visitas a Israel, Cuba, Estados Unidos, África, Mé-  
xico, América Latina, Bolivia, Ecuador, Paraguay, Polonia. En donde  
ha levantado el respeto a las culturas nativas y a la diversidad de las  
etnias. De igual manera reclamando ante el abuso del poder, la co-  
rrupción política, económica, el narcotráfico. Buscando la paz en el  
mundo y, creando condiciones para que no avance la guerra mun-  
dial. En los problemas de los homosexuales, de los matrimonios di-  
vorciados, de los encarcelados, de los enfermos, de los migrantes a  
quienes ha acudido a socorrerlos, en fin ha demostrado el amor de  
Dios al prójimo más necesitado. También a los miembros responsa-  
bles de la misión evangelizadora ha dirigido los mensajes de fideli-  
dad al evangelio de manera especial cuando ha dicho que la gracia  
de Dios no es comerciable. De igual manera, está preocupado por el  
problema del celibato y la participación de las mujeres en los minis-  
terios de la iglesia.  
Conclusiones  
Desde el primer momento de su elección, tuvo la humildad  
de pedir la bendición del pueblo de Dios y pedir también que recen  
por El. Porque sabe que la misión de seguir los pasos de Jesús lleva  
al calvario, que no le teme. Hemos visto que es coherente con lo que  
predica y trata de vivir las exigencias del evangelio.  
Con el afán de retomar y continuar la obra del Concilio Va-  
ticano II, escribió la encíclica Evangelii Gaudium, luego la encíclica  
Laudato SI, que es un mensaje al mundo para cuidar la casa común,  
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como él lo llama. La encíclica Amoris letitia, dedicada al amor en la  
familia.  
El diario El Tiempo de Colombia, ha llamado al papa Fran-  
cisco, el papa de la renovación, consideramos que es voluntad de  
Dios tener un guía espiritual apropiado para esta época, un conduc-  
tor de la barca de Pedro que lleve a la Iglesia por los caminos del  
evangelio.  
Biliografía  
Alocución Radio Vaticana, 6 de agosto de 1962.  
Alocución Radio Vaticana, 8 de diciembre de 1962.  
AYALA MORA, Enrique, Manual de Historia del Ecuador, Época Republicana, tomo  
II, Universidad Andina Simón Bolívar- Corporación Editora Nacional,  
Quito, 2008.  
BOFF Leonardo, Espiritualidad y liberación en América Latina, Departamento ecu-  
ménico de investigaciones, San José – Costa Rica, 1982.  
–––––, Iglesia, carisma y poder, Ed. Voces de Petropolis, Brasil 1981  
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Concilio Vaticano II, Constituciones, Decretos, Declaraciones, B.A.C. Biblioteca de  
Autores Cristianos, Madrid - España 1965  
COUNCIL 50, Aniversario de 50 años de celebración del Concilio Vaticano II,  
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La Academia Nacional de Historia es una  
institución intelectual  
y
científica,  
destinada a la investigación de Historia  
en las diversas ramas del conocimiento  
humano, por ello está al servicio de los  
mejores  
intereses  
nacionales  
e
internacionales en el área de las  
Ciencias Sociales. Esta institución es  
ajena a banderías políticas, filiaciones  
religiosas,  
intereses  
locales  
o
aspiraciones individuales. La Academia  
Nacional de Historia busca responder a  
ese  
carácter  
científico,  
laico  
y
democrático, por ello, busca una  
creciente profesionalización de la  
entidad, eligiendo como sus miembros a  
historiadores  
entendiéndose por tales  
profesionales,  
quienes  
a
acrediten estudios de historia y ciencias  
humanas y sociales o que, poseyendo  
otra formación profesional, laboren en  
investigación histórica y hayan realizado  
aportes al mejor conocimiento de  
nuestro pasado.  
Forma sugerida de citar este artículo: Mullo Sandoval, Mario, "  
50 años del Concilio Ecuménico Vaticano II y la Teología de la  
Liberación", Boletín de la Academia Nacional de Historia, vol. XCVI,  
Nº. 199, enero - junio 2018, Academia Nacional de Historia,  
Quito, 2019, pp.231-268